ENTRETIEN ACCORDÉE À GAETANO MASCIULLO POUR LIFE SITE NEWS

Gaetano Masciullo: À plusieurs reprises, vous avez rapporté avoir demandé en vain à Léon XIV une clarification théologique. Comment interprétez-vous le fait qu’un Pape qui insiste tant sur le dialogue, la réconciliation et l’écoute soit prêt à rencontrer des interlocuteurs très éloignés de la doctrine catholique (je pense à James Martin ou au pseudo-archevêque de Cantorbéry), ne semble pas disposé à ouvrir une confrontation avec un archevêque qui lui demande publiquement des explications sur des questions théologiques fondamentales ?

Je l’interprète comme la preuve la plus claire de ce que je dis depuis plusieurs années maintenant. Le dialogue de l’église synodale n’est pas un dialogue : c’est un dispositif sélectif. On dialogue avec ceux qui ne croient pas, car avec ceux qui ne croient pas il n’y a rien à défendre ; on ne dialogue pas avec ceux qui croient, car ceux qui croient posent des questions auxquelles on ne veut pas répondre. L’audience qui m’avait été accordée a été annulée sans explication ; dans les mêmes jours, une « archevêquesse » anglicane était reçue avec les honneurs et donnait sa bénédiction près de la Tombe de Saint Pierre. La séquence des événements est plus éloquente que n’importe quel commentaire.

J’ai écrit à Léon trois choses simples : je lui ai demandé audience ; je lui ai demandé de se repentir et de me confirmer dans la Foi, comme le Christ l’a ordonné à Pierre ; et je lui ai demandé de me dire de quelle manière je contredisais le Depositum Fidei, car je le lui aurais montré point par point, et je lui aurais dit comment j’ai l’intention de continuer. Je n’ai reçu aucun signe de réponse. Et la raison n’est ni une simple distraction ni la charge de travail : c’est que répondre lui aurait demandé de dire à quoi croit l’église synodale, et donc de confesser en quoi elle diffère de ce que l’Église catholique a toujours cru. Le silence lui sert à garder l’ambiguïté ; l’excommunication le dispense de réfuter. Mais le silence est en soi une réponse, et la plus éloquente. Un pape qui reçoit James Martin et ne reçoit pas un Archevêque lui demandant d’être confirmé dans la Foi a déjà dit de quel côté il se place.

Gaetano Masciullo: Il vous est objecté que séparer l’institution de la personne du Successeur de Pierre produit une Papauté abstraite et désincarnée — presque un nestorianisme ecclésiologique — et que le principe « Prima Sedes a nemine judicatur » interdit aux fidèles de juger le Pontife. Que répondez-vous ?

Je réponds que l’accusation est théologiquement inversée. Nestorius a divisé ce qui est uni dans le Christ hypostatiquement, c’est-à-dire dans la Personne même du Verbe : une division impossible, car cette union est substantielle et indissoluble. Mais l’union d’un homme avec la fonction papale n’est pas hypostatique : elle est juridique et morale. Le Pape n’est pas le Christ : il est son vicaire — et le terme même Vicarius Christi résume la distinction que l’on me conteste, puisque le vicaire est par définition quelqu’un qui ne s’identifie pas à Celui dont il est le lieutenant. Le Conclave ne change (officium) pas la nature d’un homme : il lui confie une charge. Celui qui entre dans la Chapelle Sixtine et celui qui en sort est le même homme, avec la même âme à sauver et les mêmes péchés à racheter ; ce qui y est ajouté est le pouvoir (potestas), non une seconde nature. La grâce d’état l’aide, elle ne le transfigure pas, et comme toute grâce, elle peut être accueillie ou rejetée. Si, donc, quelqu’un commet ici une erreur christologique, ce n’est pas celui qui distingue ce qui est distinct : c’est celui qui fusionne la personne et la charge en une seule substance, comme les monophysites ont fusionné les deux natures. Nous connaissons le nom de cette erreur, et ce n’est pas le nestorianisme : c’est la papolâtrie.

Du reste, je n’ai pas inventé moi-même cette distinction, ni les traditionalistes : elle a été faite par la Sainte Église, et en des mots qu’il convient de relire. Lorsque le troisième Concile de Constantinople anathématisa Honorius Ier, et que le Pape Léon II en confirma la condamnation, la formule utilisée était qu’il n’éclaira ce Siège Apostolique avec la doctrine de la tradition apostolique (hanc apostolicam sedem non apostolicæ traditionis doctrina lustravit). Que chaque mot soit pesé : il y a un Siège, qui a sa propre doctrine et sa propre lumière ; et il y a un homme qui aurait dû servir ce Siège et ne l’a pas servi. Le reproche ne s’adresse pas au Siège : il est adressé à celui qui siège, et il lui est adressé au nom du Siège. C’est la distinction qu’on me reproche aujourd’hui, formulée par un Pontife dans l’acte de ratifier un Concile œcuménique.

Et considérez ce qui suit. La condamnation a frappé Honorius, pas l’Église Romaine ; personne n’a dit que le Siège de Pierre avait erré. Si celui qui siège et le Siège étaient un, condamner l’un aurait été condamner l’autre, et l’indéfectibilité de l’Église Romaine serait tombée à ce moment précis. Le fait que l’Église ait pu condamner un Pape sans s’effondrer est la preuve, et non l’exception, de ce que je soutiens.

J’ajoute, pour une plus grande clarté, qu’Honorius ne fut pas condamné pour avoir définie une hérésie, mais pour ne pas avoir éteint le feu qu’il avait le devoir d’éteindre; et que la sentence est venue après sa mort, d’un Concile et d’un Pape, non de particuliers. Mais c’est précisément cela qui rend l’exemple plus fort, et non plus faible : cela montre que la charge (officium) a résisté à l’échec de la personne, que le Depositum ne fut pas affecté par la négligence de celui qui devait le garder, et que le Siège resta ferme même lorsque celui qui y siégeait ne le fut pas.

Quant à l’adage « Prima Sedes a nemine judicatur », lisons attentivement le sujet de la proposition : non pas le siégeant (sedens), mais le Siège (Sedes). C’est la Prima Sedes qui ne peut être jugée, et pour une raison précise : puisque la fonction (officium) que le Siège exerce est universelle, il n’existe aucune juridiction sur terre qui lui soit supérieure, et donc aucun tribunal ne lui est supérieur. L’immunité est ratione Sedis, non ratione personæ : elle protège la fonction (officium), non pas l’homme qui l’occupe. Appliquer l’immunité à celui qui siège plutôt qu’au Siège revient à commettre précisément cette confusion entre les deux termes que je dénonce — de sorte que l’argument que l’on m’oppose est, tout bien réfléchi, la meilleure confirmation de ma position.

Que le siégeant ait toujours été soumis à un possible jugement, l’histoire le démontre, et même les Saintes Écritures. Il ne s’agit pas d’une anecdote transmise par les hommes : c’est le Saint-Esprit qui a voulu fixer dans le Canon inspiré la scène d’Antioche. Cum autem venisset Cephas Antiochiam, in faciem ei restiti, quia reprehensibilis erat ; et un peu plus loin : dixi Cephæ coram omnibus (Gal 2,11 et 14). Paul reprend Pierre et il le reprend devant tout le monde, en assemblée. Si celui qui siège – le siégeant – était soustrait à tout jugement, cette page n’aurait pas été écrite, ou elle aurait été écrite pour être oubliée : au contraire, c’est la Parole de Dieu, et l’Église la lit depuis vingt siècles. Saint Augustin en tira une conclusion que saint Thomas d’Aquin fait sienne : ipse Petrus exemplum majoribus præbuit ut, sicubi forte rectum tramitem reliquissent, non dedignentur etiam a posterioribus corrigi — Pierre lui-même donna l’exemple aux supérieurs de ne pas mépriser d’être corrigé même par leurs inférieurs, s’ils abandonnaient la voie droite (S. Th. II-II, q. 33, a. 4, ad 2). Et Thomas d’Aquin ajoute la règle qui régit précisément notre cas : ubi immineret periculum fidei, etiam publice essent prælati a subditis arguendi — là où le danger pour la foi plane, les prélats doivent être réprimandés même publiquement par leurs sujets.

C’est pourquoi ceux qui appliquent aujourd’hui la mesure de la Tradition ne jugent pas le Pape : ils jugent la conformité d’une doctrine au Depositum fidei. Si ce n’était pas le cas, la Tradition cesserait d’être un critère, le quod semper, quod ubique, quod ab omnibus deviendrait une lettre morte, et Saint Paul aurait écrit en vain qu’aucun ange venu du ciel ne peut proclamer un autre évangile.

La Papauté abstraite – permettez-moi – est le leur. C’est la Papauté de ceux qui la définissent en fonction de celui qui l’occupe, et la remplit du contenu de son choix. En revanche, la Papauté dont il est question est concrète : Tu es Petrus ; confirma fratres tuos ; pasce oves meas. La fonction (officium) a un contenu déterminé, et c’est justement parce qu’elle a un contenu déterminé qu’on peut constater quand celui qui l’occupe ne s’en acquitte pas.

Gaetano Masciullo : Beaucoup de vos détracteurs soutiennent que la distinction entre la Papauté et la personne du Pape, portée aux conséquences que vous en tirez, conduit inévitablement au sédévacantisme : si le Pape est le premier ennemi de la Papauté, en quel sens serait-il encore Pape ? Comment répondez-vous à ceux qui vous disent que votre position est sédévacantiste sans avoir le courage de vous déclarer tel ?

Je réponds que le sédévacantisme et la papolâtrie sont deux erreurs miroirs, nées du même postulat : que la personne et la charge (officium) coïncident. Le papolatre dit : puisque celui-ci est Pape, tout ce qu’il fait est bon. Le sédévacantiste dit : puisque ce qu’il fait n’est pas bon, celui-ci n’est pas Pape. Les deux partent de l’identification que je conteste, et pour cette raison les deux se retrouvent désarmés face à la réalité. Je dis, au contraire, la seule chose que les faits nous permettent de dire : que la charge appartient au Christ, que celui qui l’occupe aujourd’hui l’occupe réellement, mais qu’il l’exerce contre la fin pour laquelle elle existe.

Qu’un Souverain Pontife puisse échouer à son mandat n’est pas ma thèse : la question du Papa hæreticus est débattue depuis des siècles par les théologiens les plus éminents, et l’Église ne l’a jamais résolue par une définition. Saint Robert Bellarmin en a énuméré les opinions sans les clore et donna aux fidèles la règle pratique qui me suffit : sicut licet resist Pontifici invadenti corpus, ita licet resist invadenti animas — tout comme il est licite de résister au Pontife qui attaque le corps, il est donc licite de lui résister lorsqu’il attaque des âmes. Résister : ne pas déposer.

Car c’est précisément là le point. Déposer un Pape, ou déclarer le Siège vacant, est un acte de juridiction, et aucun particulier — qu’il soit évêque ou laïc — ne possède la juridiction pour l’exécuter. Qui s’en arroge le pouvoir commet, sous une forme inversée, le même abus qu’il reproche à Rome : il se fait mesure de ce dont il n’est que le gardien. Et il en subit la peine : une Église sans Siège visible, sans possibilité d’un futur Pape par voie ordinaire, sans autre critère que le jugement privé de ceux qui l’ont déclarée vacant. C’est un chemin qui se termine dans une impasse, et je l’ai vu se refermer sur trop d’âmes sincères.

Alors il y a une raison plus humble, et pour moi décisive. Je ne sais pas quelle est la solution ultime de ce mystère, et je ne prétends pas le savoir : ce mystère sera dénoué par un Pape, un Concile, ou par Notre Seigneur Lui-même quand il Le voudra. Mais je sais quel est entre temps mon devoir, et cela ne nécessite aucune sentence. Ce n’est pas à moi de déposer un Pape : c’est à moi de ne pas le suivre dans l’erreur, et en tant que Pasteur, j’ai le devoir de mettre en garde le troupeau du Seigneur.

Gaetano Masciullo: Après avoir dénoncé pendant des années ce que vous considérez comme une crise de l’autorité sans précédent dans l’Église, et après avoir abordé dans votre livre « Le Scisme capital » la distinction entre la Papauté en tant que fonction et la personne du Pape, selon vous, quelle est concrètement la solution ? Comment l’Église peut-elle redécouvrir l’intégrité de la Foi, la certitude de la doctrine et, surtout, une autorité véritablement fidèle au mandat pétrin ?

Nous ne trouverons pas la solution par des expédients humains, et il serait présomptueux de prétendre en concevoir une nous-mêmes. Mais il est des certitudes qui sont sures, et que l’histoire de l’Église nous les enseigne. La première est que la crise prendra fin lorsque l’autorité recommencera à remplir la mission pour laquelle le Christ l’a instituée : un Pape qui, par un acte solennel, condamne les erreurs du Concile et du post-Concile, restaure la liturgie de l’Église, rétablisse la discipline et rejette la synodalité comme un corps étranger à la constitution divine de l’Église. Humainement parlant, on ne voit pas aujourd’hui comment cela pourrait arriver, puisque toute la Hiérarchie est corrompue et parmi ceux qui pourraient accomplir cet acte, il n’y en a pas un seul qui montre de vouloir le faire. Et cependant, ce n’est pas une utopie : c’est ce que les Papes ont toujours fait face aux hérésies, et qu’un jour sera fait, parce que portæ inferi non prævalebunt. Et si nous étions arrivés à la fin des temps, et qu’il n’y aurait plus de Pape pour l’accomplir, ce sera Notre Seigneur Lui-même qui l’accomplira dans Son glorieux retour.

La seconde certitude nous concerne. Notre tâche n’est pas de déclarer le Siège vacant, ni de nous résigner à une obéissance qui ferait de nous des complices. Notre tâche est de rester Catholiques : garder la Foi intacte, célébrer et assister à la Messe de toujours, former des prêtres et des évêques qui ne soient pas contaminés, résister aux ordres illicites avec la fermeté des Saints et sans jamais perdre la charité. Ce n’est pas un hasard si partout où la Tradition survit, les vocations, les familles, les jeunes prospèrent : l’Église de tous les temps est vivante, tandis que l’église synodale est un cadavre : jam fœtet (Jo 11, 39). Ceux qui restent fidèles aujourd’hui préparent la restauration de demain, comme les moines dans les siècles de barbarie.

La terza certezza è soprannaturale, ed è la più importante. Questa crisi è una prova permessa da Dio per purificare la Sua Chiesa, e come tutte le prove, passerà. Il katéchon umano può essere ritirato; ma resta Colei che ha promesso «alla fine il mio Cuore Immacolato trionferà». Preghiamo il Santo Rosario, facciamo penitenza, facciamo riparazione, e chiediamo alla Vergine Benedetta di ottenerci un Papa che sia veramente Pietro. Il Papato è di Cristo, e Cristo non abbandona ciò che è Suo: gli uomini possono tradirlo, ma non possono distruggerlo. È questa la ragione per cui non ho mai perso la speranza ed è per questo che non la perderò. Scio Cui credidi.